শরীর , শিল্প ও স্থিতি: ফ্রিদা কাহলো
Published: 6th, July 2025 GMT
কিছু শিল্পী আছেন, যাদেরকে আমরা নিছক শিল্পের ইতিহাসের ভেতরে রেখে পাঠ করতে পারি না। আবার চিন্তার ইতিহাসেও তারা একাট্টা কোনো অবস্থান নিয়ে হাজির নেই। এসবের ঊর্ধ্বে, একভাবে এই সকল চিন্তা বা শিল্প-সংক্রান্ত কাঠামোগত বোধ-বুদ্ধি অতিক্রম করে তবেই আমরা এই শিল্পীদের সঙ্গে ‘যোগাযোগ’ করি। এই সম্পর্ক নিশ্চিতভাবেই চলতি শিল্পচিন্তার বাইরের ভিন্ন কোনো উপায়, এবং আমাদের শিল্পচর্চার অভিনব কোনো অবস্থা। আমাদের মানবিক সংকট ও একান্ততাগুলো এখানে অন্য সময়ের চেয়ে বেশি উচ্চকিত। ফলে, শিল্পের কাছে আমাদের প্রত্যাশার জায়গাগুলোও এখানে অন্যরকম অনুভূতিপ্রবণ।
শিল্পের মানবিকীকরণ হয়তো নয়, কিন্তু শিল্পের প্রয়োজন এখানে নিজের মনের কাছে নিজের আবেদন ধরে রাখার মতো। ফলে এই সম্পর্ক, নিজের মতো, নিছক শিল্প নয়—কিন্তু ব্যক্তিগত ও একান্ত। ফ্রিদা কাহলোর সঙ্গে আমার এই সম্পর্ক অনিবার্যভাবেই আমার নিজস্ব নারীসত্তার সংবেদনশীলতা দিয়ে গড়া। ফ্রিদা সেই বিরল শিল্পীদের একজন যার শিল্পের সঙ্গে যোগাযোগ গড়ে ওঠে ব্যক্তিগত পর্যায়ে, গভীর এবং একান্ত অনুভবের জায়গা থেকে। তার ক্যানভাসে নারীর যন্ত্রণা, সংকট, শক্তি ও আত্মপরিচয়ের অনুসন্ধান—সবকিছুই অনিবার্য এক মানবিক গাঢ়তায় আবদ্ধ।
ফ্রিদার ছবিতে নারীদেহ ও নারীর মনোজগতের জটিলতা, নারীর ভিতরকার দ্বন্দ্ব—সংস্কৃতি ও সমাজের সঙ্গে, নারীর ব্যক্তিগত বেদনা ও মনস্তাপের ভার—একসঙ্গে মিশে আছে। ব্যক্তিগত জীবনের অভিঘাত একদিকে, অন্যদিকে নারীর অভিজ্ঞতার সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটও তার ক্যানভাসে উচ্চকিত। ফলে ফ্রিদা কাহলো আজও সমকালীন নারীবাদী শিল্প-আলোচনায় গুরুত্বপূর্ণ চরিত্র হিসাবে উপস্থিত আছেন। এখনো তার ছবির ভিতর দিয়ে নারীর আত্মপরিচয় ও অস্তিত্বের নতুন পাঠ আমরা তৈরি করি।
তার ছবি দেখলে মনে হয়, ‘শিল্প’ দুনিয়ার কাছে আরাধ্য হয়ে উঠেছে। আর সেই ‘শিল্পে’র মধ্যস্থতাতেই তিনি সমাজের ‘প্রচলিত সৌন্দর্যে’র ধারণাকে অস্বীকার করে গেছেন। সমাজ যাদের ‘অক্ষম’ বা ‘অসুন্দর’ নারী হিসেবে বিবেচনা করে, সেই শরীরকেও তিনি স্বাধীন, আত্মমগ্ন ও ‘বিশেষ’রূপে হাজির করেছেন। তার চিত্রকর্মে শারীরিক ও মানসিক যন্ত্রণা এবং বঞ্চনার প্রকাশ আছে, তেমনি আছে নারীর দ্রোহ এবং আত্মপরিচয় খুঁজবার সংগ্রাম। বারবার উঠে এসেছে তার সন্তানধারণে অক্ষমতার কথা, শারীরিক ব্যথা, প্রেম ও বিচ্ছিন্নতার কষ্ট।
ফ্রিদা কাহলো প্রায় ৫৫টির বেশি আত্মপ্রতিকৃতি এঁকেছেন, যেখানে প্রতিটি চিত্র তার জীবনের কোনো না কোনো সংকট, টানাপোড়েন বা অভিজ্ঞতার প্রতিচ্ছবি। ফ্রিদার ভাষ্যে—‘আমি আত্মপ্রতিকৃতি আঁকি কারণ প্রায়শই আমি একা থাকি, আর আমি সবচেয়ে ভালো জানি আমাকে।’ অন্য এক ভাষ্যে—‘আর যা ব্যক্তিগত, তারই প্রকাশ রাজনৈতিক।’ ফলে নিজের শরীরের অভিজ্ঞতা শুধু নিজের একার নয়, ফ্রিদার ছবি দেখে মনে হয় সেটি সমাজের ক্ষমতা, বৈষম্য ও নিপীড়নমূলক কাঠামো ইত্যাদির প্রতিও একধরনের প্রতিরোধের আয়োজন। শুধু নারী নয়, শ্রেণি, বর্ণ, জাতি, ধর্ম, যৌনতা, বয়স, অভিজ্ঞতা ইত্যাদি এই সকল প্রচলিত ধারণারই নানারকম নিন্দামন্দ ও বিশ্লেষণ।
নারীর শরীর, সম্পর্ক, মাতৃত্ব, যৌনতা—এই বিষয়গুলো ফ্রিদার আগে আর কোনো নারীশিল্পী এতটা স্পষ্টতা আর নির্মোহ সাহসিকতার সঙ্গে উপস্থাপন করেননি। তার ছবিতে বেশ কিছু উপাদান নিয়মিতভাবে এসেছে, যেমন মানব-হৃদয়, শেকড়, হ্যামিংবার্ড, শেকল, বানর, কুকুর, বিড়াল, হরিণ, কাঁটা, রক্তপাত ইত্যাদি। এইসবের ভিতর দিয়েই ফ্রিদা নারীর অভিজ্ঞতা আর যন্ত্রণা প্রকাশের এক অন্যরকম ভাষা তৈরি করেছিলেন। সামাজিক অবস্থানের ভিতরে নানারকম প্রতীকী অর্থ নিয়ে এই উপাদানগুলোই তার ছবির ভিতরকার এক বেদনা-ভারাক্রান্ত শক্তিশালী জগৎ। তার সমস্ত জীবনের বেদনা, হতাশা, ক্লান্তি, গ্লানি, আর সংকটের যাত্রাকে তিনি নথিবদ্ধ করেছিলেন এইসব ছোট ছোট প্রতীকের ভিতরে।
ফ্রিদা কাহলোর চিত্রকর্মে নারীর শরীর ও নারীর মানসিক অভিজ্ঞতার এক নতুন সংজ্ঞায়ন তাকে বিপ্লব-পরবর্তী মেক্সিকোতে একজন ‘নারী শিল্পী’ হিসেবে অনন্য মর্যাদা দিয়েছিল। তার শিল্পে ছিল আদিবাসী ও ঔপনিবেশিক প্রভাব। এইসবও তার নারীবাদী চেতনায় নতুন রাজনৈতিক মাত্রা যোগ করে। মেক্সিকান লোকশিল্প, সংস্কৃতি ও রাজনীতির স্পষ্ট প্রভাবও লক্ষণীয় তার ছবিতে। একজন দৃঢ় রাজনৈতিক বিশ্বাসের নারী ছিলেন ফ্রিদা, একজন আজীবন সমাজতান্ত্রিক এবং মার্কস-লেনিনবাদী, যিনি ১৬ বছর বয়সে মেক্সিকান কমিউনিস্ট পার্টির (পিসিএম) যুব গোষ্ঠীতে যোগ দেন।
১৯৩২ সালে আঁকা তার ‘হেনরি ফোর্ড হাসপাতাল’ চিত্রকর্মটি নারীবাদী শিল্প-বিচারের ক্ষেত্রে এক বড় উদাহরণ। চিত্রকর্মটি তার ব্যক্তিগত জীবনের এক মর্মান্তিক অভিজ্ঞতার প্রতিফলন, যা হেনরি ফোর্ড হাসপাতালে তার অনিচ্ছা-গর্ভপাতের ঘটনাকে স্মরণ করে তিনি এঁকেছেন। এই চিত্রকর্মে, ফ্রিদা—হেনরি ফোর্ড হাসপাতালের বিছানায় নগ্ন অবস্থায় শুয়ে আছেন। শরীরটি মোচড়ানো আর বিছানাটি কাত হওয়া, যা অসহায়তা এবং বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি নিয়ে আসে। ফ্রিদা যেভাবে তার শরীর এঁকেছেন, তাতে তার অস্বস্তি স্পষ্টভাবে বোঝা যায়, কোমরের উপরের দিক দর্শকের মুখোমুখি, কিন্তু নিচের অংশটি বিপরীত দিকে ফেরানো।
চিত্রটিতে ফ্রিদার চারপাশে ছয়টি বস্তু নানাভাবে উড়ছে। এর মধ্যে পুরুষ ভ্রূণ একটি, একটি অর্কিডকে জরায়ুর মতো আঁকা, ফ্রিদা তার পেটকে লাল ফিতার সঙ্গে ধরে আছেন, যা নাভির দড়ির মতো, আর একটি শামুক, যা তার ওপর দিয়ে যাওয়া অস্ত্রোপচারের ধীর গতিকে ইঙ্গিত করছে। মৃত ভ্রূণ, শামুক, অর্কিড, পেলভিক হাড়, চিকিৎসা-যন্ত্র ও নারীর শরীরের অসহায়তা। শামুকটি গর্ভপাতের দীর্ঘ যন্ত্রণাময় প্রক্রিয়ারও অনুভূতি, পেলভিক হাড় তার সন্তানধারণে অক্ষমতার কারণ, আর অর্কিড ফুলটি যৌনতা ও সম্পর্কের জটিলতা।
ফ্রিদা প্রায়ই নিজের শরীর ও অভিজ্ঞতাকে শিল্পের কেন্দ্রে এনে ‘পুরুষতান্ত্রিক শিল্প-ধারণায়’ এবং পরবর্তীকালে শিল্পের ইতিহাসে এক বিপ্লবী নারীবাদী অবস্থান তৈরি করেছেন। নারীর গর্ভপাত, রক্তক্ষরণ, যন্ত্রণা ও দেহের এইসব বাস্তবতা কখনোই গোপন করেননি, যা ‘নারীবাদী শিল্পের’ ভাষা তৈরির পেছনে ফ্রিদা কাহলোর বড় অবদান। স্বামী ডিয়েগো রিভেরার সঙ্গে তার সম্পর্ক এবং বিচ্ছেদ-পরবর্তী মানসিক টানাপোড়েন তার চিত্রকর্মে বারবার ফুটে উঠেছে। ১৯৩৯ সালে আঁকা ‘দ্য টু ফ্রিদাস’ ক্যানভাসে তিনি নারীর আত্মপরিচয়, দ্বৈততা ও মানসিক দ্বন্দ্বকে এমন অনন্য এক নারী-দৃষ্টিতে হাজির করেছিলেন, যা নারীবাদী শিল্পচিন্তার গুরুত্বপূর্ণ রসদ হয়ে থেকেছে সবসময়।
১৯৩৯ সালে আঁকা ‘দ্য টু ফ্রিদাস’.উৎস: Prothomalo
কীওয়ার্ড: চ ত রকর ম র জন ত ক র ভ তর জ বন র অবস থ
এছাড়াও পড়ুন:
দেশে বহুত্ববাদী রাষ্ট্রের ধারণা দিয়েছিলেন এম এন লারমা
মানবেন্দ্র নারায়ণ (এম এন) লারমাই দেশে প্রথম আত্মপরিচয়ের রাজনীতিকে বৈজ্ঞানিকভাবে চিহ্নিত করেছিলেন। তিনি প্রথম দেশে কাঠামোগতভাবে আত্মপরিচয়ের রাজনীতিকে স্পষ্ট করেন। একটি বহুত্ববাদী রাষ্ট্রের ধারণা দিয়েছিলেন তিনি।
পার্বত্য চট্টগ্রাম জনসংহতি সমিতির (জেএসএস) নেতা ও সাবেক সংসদ সদস্য এম এন লারমার ৮৬তম জন্মবার্ষিকী উপলক্ষে আজ সোমবার রাজধানীর বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্রে আয়োজিত এক আলোচনা সভায় বক্তারা এ কথাগুলো বলেন।
‘বিপ্লবী মানবেন্দ্র নারায়ণ লারমার ৮৬ম জন্মবার্ষিকী উদ্যাপন কমিটি’ এ আলোচনা সভার আয়োজন করে। পরে এক সংবাদ বিজ্ঞপ্তিতে এসব কথা জানানো হয়।
আলোচনা সভায় লেখক ও গবেষক পাভেল পার্থ বলেন, ১৯৫৫-৬৫ সালের মধ্যে তৈরি হওয়া ‘বাইনারি বিভাজন’ পরবর্তীকালে প্রতিষ্ঠা করেছে বাংলাদেশে সরকার। ‘বাইনারি’ মনস্তত্ত্বকে এখনো এই দেশে টিকিয়ে রাখা হয়েছে। এম এন লারমা ‘বাঙালি হেজিমনি’র বিরুদ্ধে আত্মপরিচয়ের বয়ান বাঁচিয়ে রাখতে তৎকালে জোরালো প্রতিবাদ করেছিলেন।
জেএসএসের কেন্দ্রীয় সদস্য দীপায়ন খীসা বলেন, কাপ্তাই বাঁধ না করার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করতে গিয়েই ছাত্র এম এন লারমার প্রতিবাদী জীবন শুরু হয়। চব্বিশের গণ–অভ্যুত্থানের পর যে বৈষম্যহীন, অন্তর্ভুক্তিমূলক বাংলাদেশের কথা বলা হচ্ছে, এম এন লারমা ১৯৭২ সালে বাংলাদেশের সংবিধান প্রণয়নকালেই এসব বিষয় নিয়ে জোরালো বক্তব্য দিয়েছিলেন।
দীপায়ন খীসা বলেন, ‘সংবিধান সংস্কারের বিষয়ে সংবিধান সংস্কার কমিশন বা জাতীয় ঐকমত্য কমিশন কখনো ক্ষুদ্র জাতিগোষ্ঠীর মানুষদের সঙ্গে সংলাপ করেনি। আমরাও এই দেশের অংশ। তাহলে ক্ষুদ্র জাতিগোষ্ঠীর মানুষদের কেন কোনো সংলাপে অংশগ্রহণ করার জন্য আহ্বান জানানো হলো না?’ তিনি বলেন, চব্বিশের গণ–অভ্যুত্থানে ক্ষুদ্র জাতিগোষ্ঠীর মানুষদেরও অংশীদারত্ব আছে। কিন্তু অভ্যুত্থান–পরবর্তী সময়ে তাদেরই ভুলে গেল এই সরকার।
সভাপতির বক্তব্যে পার্বত্য চট্টগ্রাম চুক্তি বাস্তবায়ন আন্দোলনের যুগ্ম সমন্বয়কারী জাকির হোসেন বলেন, ‘বাঙালি হয়ে যাও’ কথাটার পেছনে বাঙালি মুসলিমদের জাত্যভিমানের ব্যাপারটি রয়েছে। এম এন লারমা বাংলাদেশের মধ্যে থেকে নিজেদের অধিকার নিয়ে বেঁচে থাকার জন্য আন্দোলন শুরু করেছিলেন। সেই আন্দোলনের প্রেক্ষিতে পরবর্তীকালে ‘পার্বত্য চট্টগ্রাম চুক্তি’ নামে একটি চুক্তি স্বাক্ষরিত হয়েছে।
পার্বত্য চট্টগ্রাম পাহাড়ি ছাত্র পরিষদ (পিসিপি) ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় শাখার সাধারণ সম্পাদক শান্তিময় চাকমার সঞ্চালনায় আলোচনা সভায় অন্যদের মধ্যে বক্তব্য দেন বাংলাদেশ আদিবাসী ফোরামের অর্থ সম্পাদক মেইনথিন প্রমীলা, সাংবাদিক এহসান মাহমুদ, বাংলাদেশ মারমা স্টুডেন্টস কাউন্সিলের কেন্দ্রীয় কমিটির সাধারণ সম্পাদক অং শোয়ে সিং মারমা।
অনুষ্ঠানটি শুরু হয় এম এন লারমাকে সম্মান জানিয়ে কবিতা পাঠের মাধ্যমে। কবিতা পাঠ করেন ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষার্থী রেই চাকমা ও লাল নিকিম বম। কবিতা আবৃত্তির পর এম এন লারমার জীবনবৃত্তান্ত পাঠ করেন হিল উইমেন্স ফেডারেশন ঢাকা মহানগর কমিটির সাধারণ সম্পাদক রিয়া চাকমা।
অনুষ্ঠানে উপস্থিত ছিলেন বাংলাদেশ আদিবাসী ফোরামের তথ্য প্রচার ও প্রকাশনাবিষয়ক সম্পাদক হিরণ মিত্র চাকমা, জেএসএসের কেন্দ্রীয় স্টাফ সদস্য অনন্ত বিকাশ ধামাই, হিল উইমেন্স ফেডারেশনের কেন্দ্রীয় সভাপতি শান্তিদেবী তঞ্চঙ্গ্যা, পিসিপি ঢাকা মহানগর শাখার সভাপতি জগদীশ চাকমা, বাংলাদেশ আদিবাসী ছাত্র সংগ্রাম পরিষদের সভাপতি অনন্ত তঞ্চঙ্গ্যা।
অজ্ঞান হয়ে মাঠের বাইরে, জ্ঞান ফেরার পর করেন হ্যাটট্রিক