গণতন্ত্রে উত্তরণে আমরা কেন বারবার হোঁচট খাচ্ছি
Published: 13th, August 2025 GMT
এক বছর আগে সর্বস্তরের ছাত্র-জনতার অংশগ্রহণের মধ্য দিয়ে বাংলাদেশে এক নতুন যুগের সূচনা হয়। সরকারি চাকরিতে কোটা নিয়ে শিক্ষার্থীদের আন্দোলন শুরু হলেও গণ-অভ্যুত্থানের মাধ্যমে দীর্ঘ কর্তৃত্ববাদী শাসনের পতন ঘটে। এখন প্রশ্ন হলো, এই অভ্যুত্থান আমাদের কী বার্তা দিয়ে গেল?
এই অভ্যুত্থানের প্রধান বার্তা হলো, জুলুম, নির্যাতন ও বৈষম্যমুক্ত সমাজ নির্মাণের জন্য গণতন্ত্রে উত্তরণের পথ তৈরি করা। কিন্তু গণতন্ত্রে উত্তরণ কীভাবে নিশ্চিত করা যাবে? এখানেই টেকসই রাজনৈতিক ব্যবস্থা নিয়ে আলাপ-আলোচনা প্রয়োজন।
২.
বাংলাদেশের রাষ্ট্রকাঠামোয় স্বৈরাচার বা কর্তৃত্ববাদের যে চরিত্র ছিল, সেখানে পরিবর্তন নিয়ে আসতে হবে। এখানে নির্বাচন বিশ্বাসযোগ্য ও গ্রহণযোগ্য ছিল না। নির্বাহী বিভাগ একচ্ছত্রভাবে বিচার বিভাগ ও আইন বিভাগের নিয়ন্ত্রক ছিল।
স্বৈরাচারী শাসনামলে আমিত্ব বা একক ব্যক্তির প্রাধান্য সার্বিক রাজনৈতিক, সামাজিক ও অর্থনৈতিক জীবনকে নির্ধারণ করত। সংস্কৃতি কখনো কখনো রাজনৈতিক সুবিধার জন্য আরোপিত হতো। সিন্ডিকেটের হাতে ছিল সব ধরনের সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা। সমাজের বেশির ভাগ লোকের নির্লিপ্ততা এই রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে টিকিয়ে রেখেছিল।
বৈষম্য একটি কাঠামোগত শব্দ এবং এটি বন্ধনীর মধ্যে আবদ্ধ। হাজার হাজার বছরের ইতিহাসে দেখা যায় যে মানুষ সব সময় এই কাঠামোগত বৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াই করেছে। কিন্তু এই বৈষম্যবিরোধী লড়াই খুব কম সমাজেই পরিবর্তন এনেছে। আরও ট্র্যাজেডি হলো, পৃথিবীর ইতিহাসে এই ন্যায়প্রতিষ্ঠার জন্য লড়াইকারীদের কেউ কেউ পরবর্তী সময়ে জুলুমবাজ হয়ে উঠেছে। এর ফলে অন্যায়ের বিরুদ্ধে লড়াই বারবার ফিরে এসেছে; এই জনপদে ‘অন্যায়’ ও ‘জুলুম’ শব্দকে ব্যবহার করে লড়াই হয়েছে অনেক আগে থেকেই।
গণতন্ত্র এখন একটি জটিল ও সংশয়পূর্ণ প্রপঞ্চে রূপ লাভ করেছে। এর প্রধান কারণ হলো, বিশ্বের বিভিন্ন দেশে কর্তৃত্ববাদী শক্তির সিন্ডিকেট।
এই জনপদে গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার প্রতি মানুষের আগ্রহ ঔপনিবেশিক ব্রিটিশ শাসকদের অত্যাচার ও নিপীড়ন থেকে মুক্তি লাভের আকাঙ্ক্ষা থেকে।
বাংলাদেশে এখনো শক্তিশালী স্বার্থান্বেষী রাজনৈতিক চক্র, রাজনৈতিক মেরুকরণ ও জনসচেতনতার অভাবের মতো চ্যালেঞ্জগুলো রয়ে গেছে।
৩.
ইউরোপীয় রেনেসাঁ ও রিফরমেশন–পরবর্তী আধুনিক রাজনৈতিক ব্যবস্থায় অন্যায় থেকে মুক্তিলাভের সঙ্গে গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার বিষয়টিকে একাকার করে দেখা হয়েছে। এ কারণে বর্তমান লড়াইয়ের উত্তরাধিকার হিসেবে ঔপনিবেশিক শাসনামল থেকে পাঠ নেওয়া জরুরি। তবে আমরা ইতিহাসের আরেকটু পেছনে ফিরে দেখতে পারি।
মার্টিন লুথার, লেওনার্দো দা ভিঞ্চি ও ম্যাকিয়াভেলি ইউরোপীয় ধর্ম, নৈতিকতা, শিল্প ও রাজনৈতিক ব্যবস্থায় বৈপ্লবিক পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যে নতুন সভ্যতা (যাকে আমরা আধুনিক বলি) নির্মাণের যাত্রা শুরু করেছিলেন, সেটা পর্যায়ক্রমে গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় রূপ লাভ করে। এই গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা ইউরোপীয়।
ঔপনিবেশিক শাসন প্রতিষ্ঠাকারী দেশগুলোর অভ্যন্তরে বিশৃঙ্খলা রোধ করার জন্য ক্ষমতাকাঠামোর ধারাবাহিক পরিবর্তন একটি রাজনৈতিক বন্দোবস্ত হিসেবেই বিকশিত হয়েছিল। এটা পরবর্তী সময়ে ইংরেজ, ফরাসি, রুশ ও মার্কিন বিপ্লবের মধ্য দিয়ে মানবিকতা, সর্বজনীনতা এবং প্রান্তিক মানুষের অধিকার অন্তর্ভুক্ত করার অভিপ্রায় প্রকাশ করে এবং একটি বৈশ্বিক বন্দোবস্তে রূপ লাভ করে। এই ব্যবস্থার আবেদন বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত হতে থাকে।
এখানে বলে রাখা ভালো যে বৈশ্বিকভাবে গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার বিকাশ ঔপনিবেশিক দেশগুলোর নিজেদের মধ্যে ভাগাভাগির ‘স্ট্যাটাস ক্যু’ (স্থিতাবস্থা) বজায় রাখার জন্যই। তবে শিল্পবিপ্লব, কাঁচা টাকার বিকাশ, শিল্পমুনাফায় উদ্বৃত্ত ও ব্যক্তিমালিকানার নিরাপত্তা প্রয়োজনীয়তাও এই ব্যবস্থার বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর জাতিসংঘের সর্বজনীন মানবাধিকার ঘোষণায় মানবতা, মানুষের অধিকার ও প্রান্তিক মানুষকে অন্তর্ভুক্ত করার বৈশ্বিক বন্দোবস্তের ফলে অনেক সীমাবদ্ধতা সত্ত্বেও গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা শুধু ইউরোপ ও আমেরিকায় নয়, সদ্য স্বাধীন ঔপনিবেশিক দেশগুলোয় বিস্তৃত হতে থাকে।
৪.
বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময় থেকে বৈষম্য থেকে মুক্তিলাভের জন্য রাজনৈতিক ব্যবস্থা হিসেবে সমাজতন্ত্রের প্রতি মানুষের আগ্রহ তৈরি হয়েছিল। কিন্তু পুঁজিবাদে ব্যক্তিগত আয়েশ প্রাধান্য পায়, তাই সমাজতন্ত্রের তুলনায় পুঁজিবাদের প্রতি মানুষের আবেদন বেড়ে যায়।
গত শতাব্দীর ৯০-এর দশক থেকে সমাজতন্ত্র অনেকটা কোণঠাসা হয়ে পড়ে। ফলে অর্থনৈতিক ব্যবস্থা হিসেবে, পুঁজিবাদ ও রাজনৈতিক ব্যবস্থা হিসেবে গণতন্ত্র হাত–ধরাধরি করে পৃথিবীব্যাপী বিস্তৃত হতে থাকে এবং এটাই মানুষের মুক্তিলাভের উপায় হিসেবে গণ্য হয়ে ওঠে।
১৯৯১ সালে সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের মধ্য দিয়ে এই গণতন্ত্র বিশ্বব্যাপী একমাত্র রাজনৈতিক ব্যবস্থা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। এ রকম প্রেক্ষাপটেই দ্য এন্ড অব হিস্টরি অ্যান্ড দ্য লাস্ট ম্যান বইয়ে ফ্রান্সিস ফুকোয়ামা বলেছিলেন, গণতন্ত্রই যে শেষ কথা। যদিও চীনসহ বেশ কিছু কর্তৃত্ববাদী দেশের অর্থনীতি ও রাজনীতির অভূতপূর্ব বিকাশের কারণে কর্তৃত্ববাদ নাকি গণতন্ত্রের প্রতি মানুষের ঝোঁক বেশি, সে বিষয়ে বারবার তাঁর মতামত পরিবর্তন করেছেন। এই প্রসঙ্গেই ফরিদ জাকারিয়া ‘ইলিবারেল ডেমোক্রেসি’র ধারণাও তুলে ধরেছেন।
গণতন্ত্র এখন একটি জটিল ও কনফিউজড (সংশয়পূর্ণ) প্রপঞ্চে রূপ লাভ করেছে। এর প্রধান কারণ হলো, বিশ্বের বিভিন্ন দেশে কর্তৃত্ববাদী শক্তির সিন্ডিকেট, পপুলিজমের (জনতুষ্টিবাদ) বিকাশ এবং জনতুষ্টিবাদী সরকারের সঙ্গে সামরিক বাহিনীর নেক্সাস। এ ছাড়া দুর্বল ও ছোট দেশগুলোর রাজনৈতিক ব্যবস্থার ওপর বৈশ্বিক শক্তিগুলোর পাশাপাশি আঞ্চলিক শক্তিগুলোর প্রভাব এখনো অব্যাহত রয়েছে। বর্তমান ডিজিটাল যুগে ‘ডিজিটাল ডিক্টেটরশিপ’-এর অনুশীলনও প্রধান কারণ।
এসব সত্ত্বেও কিছু দেশে টেকসই রাজনৈতিক ব্যবস্থা রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ স্ক্যান্ডিনেভিয়ান দেশগুলোর কথা বলা যায়। তা ছাড়া ভঙ্গুর অবস্থা থেকে পূর্ণ গণতন্ত্রে প্রবেশের সাম্প্রতিক উদাহরণও আছে। এ ক্ষেত্রে চিলির কথা বলা যায়।
৫.
সার্বিকভাবে ভারতীয় ভূখণ্ডে, এমনকি বাংলাদেশ নামক এই জনপদে এই গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার প্রতি মানুষের আগ্রহ ঔপনিবেশিক ব্রিটিশ শাসকদের অত্যাচার ও নিপীড়ন থেকে মুক্তিলাভের আকাঙ্ক্ষা থেকেই। ১৯৪৭ সালে পাকিস্তান কায়েমের মধ্যে দিয়ে এই আকাঙ্ক্ষা পূরণ হয়নি, বরং কাঠামোগত বৈষম্য নতুন রূপ লাভ করে।
১৯৭১ সালে মুক্তিযুদ্ধের মাধ্যমে স্বাধীন রাষ্ট্র অর্জন করলেও শাসকের চরিত্রের সামান্যই বদল হয়েছিল। এর ফলে গণতান্ত্রিক শাসনের মধ্য দিয়ে জুলুম থেকে মুক্তি পাওয়ার যে আকাঙ্ক্ষা, তা অধরাই রয়ে যায়।
দীর্ঘ সামরিক শাসনের অবসানের পর ১৯৯১ সালে সংসদীয় গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার মধ্য দিয়ে এ অবস্থার পরিবর্তন প্রত্যশা করা হয়েছিল। কিন্তু সেবারও জনপ্রতিনিধিরা মানুষের কাছে পৌঁছাতে পারেননি, অধিকাংশ মানুষের মুক্তি নিশ্চিত করতে পারেননি। তবে এটুকু হয়েছিল যে অপেক্ষাকৃত গ্রহণযোগ্য নির্বাচনের মধ্য দিয়ে ধারাবাহিকভাবে ক্ষমতাকাঠামো পরিবর্তনের একটা বন্দোবস্ত প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
কিন্তু সে ব্যবস্থাও বেশি দিন টেকসই হলো না। ২০০৯ সালে আওয়ামী লীগ ক্ষমতায় আসার পর ২০১১ সালে তত্ত্বাবধায়ক সরকারব্যবস্থা বাতিলের মধ্য দিয়ে প্রথমে একটি কর্তৃত্ববাদী এবং পরবর্তী সময়ে একটি ফ্যাসিবাদী রাষ্ট্রকাঠামো প্রতিষ্ঠিত হলো। এর ফলে রক্তাক্ত গণ-অভ্যুত্থান অনিবার্য হয়ে ওঠে; চব্বিশের জুলাই-আগস্টে আমরা সেটাই প্রত্যক্ষ করি।
এক বছর আগে সর্বস্তরের ছাত্র-জনতার অংশগ্রহণের মধ্য দিয়ে বাংলাদেশে এক নতুন যুগের সূচনা হয়।উৎস: Prothomalo
কীওয়ার্ড: গণত ন ত র ক ব যবস থ র জন ত ক ব যবস থ ক ব যবস থ র র প ল ভ কর ঔপন ব শ ক গণতন ত র পরবর ত হয় ছ ল র জন য ইউর প ক ষমত
এছাড়াও পড়ুন:
মাতৃরূপে ঈশ্বরের উপাসনা
ধর্মতত্ত্ব, সমাজতত্ত্ব ও নৃতত্ত্ব বিষয়ে বিশেষজ্ঞদের গবেষণা, যা–ই বলুক না কেন, সাধারণ বুদ্ধিতে মনে হয়, সভ্য মানুষ যখন প্রথম ঈশ্বরের কল্পনা করেছিল, অথবা মানুষ যখন তার চেয়ে উচ্চতর বা ঊর্ধ্বতর কোনো অলৌকিক অথবা অতিপ্রাকৃত শক্তির প্রথম কল্পনা করেছিল, তখন সে ঈশ্বরকে অথবা সেই অতিমানবিক শক্তিকে নারী হিসেবেই ভেবেছিল। আমাদের মনে হয়, মানবেতিহাসে ঈশ্বর–ধারণার সে–ই সূচনা৷
বলা বাহুল্য, মানুষের মানসচক্ষে ঈশ্বরের যে রূপটি তখন ভেসে উঠেছিল, তা ছিল স্বাভাবিকভাবেই তার আপন গর্ভধারিণীরই এক মহত্তর, আদর্শায়িত রূপকল্প। অর্থাৎ সভ্য মানুষের চিন্তায় ঈশ্বর সম্ভবত মাতৃরূপেই প্রথম কল্পিত হয়েছেন।
আমরা নিছক কল্পনার ডানায় ভর করে এ কথা বলছি তা নয়। আমাদের ধারণার ভিত্তি অবশ্যই আছে। মানবসভ্যতার প্রাচীনতম সাহিত্য বা মানুষের প্রাচীনতম ‘লিপিবদ্ধ ইতিহাস’ ঋগ্বেদে আমরা এর সমর্থন পাচ্ছি। ঋগ্বেদের দশম মণ্ডলের দশম অনুবাকের ১২৫তম সূক্তটি ‘দেবীসূক্ত’ নামে প্রসিদ্ধ।
মানবসভ্যতার প্রভাতে উচ্চারিত এই সূক্তে আমরা ঋষি অম্ভৃণের কন্যা ঋষি বাকের উপলব্ধির সঙ্গে পরিচিত হই। ঋষি বাক উপলব্ধি করেছিলেন: জগৎ-প্রপঞ্চের পেছনে জগৎ-কারণরূপে যিনি অবস্থান করছেন, যাঁর অঙ্গুলি হেলনে বা ইচ্ছানুসারে সূর্য, চন্দ্র, গ্রহ, নক্ষত্র প্রভৃতি পরিচালিত হচ্ছে; যাঁর প্রভাব ব্যতীত রুদ্র তাঁর ধনুকে জ্যা বসাতে অসমর্থ; ব্রহ্মাণ্ডের সবকিছুর মধ্যে যিনি ওতপ্রোতভাবে অনুস্যূত ও পরিব্যাপ্ত এবং তার বাইরেও যিনি বিদ্যমান, তিনি একজন নারী। তিনিই জগতের ঈশ্বরী, আদ্যাশক্তি। দেবীসূক্তের পরেই ‘রাত্রিসূক্ত’। ঋগ্বেদের দশম মণ্ডলের দশম অনুবাকের ১২৭তম সূক্তটিই প্রসিদ্ধ ‘রাত্রিসূক্ত’।
এই সূক্তে তৎকালীন মানুষের যে পরিচয় আমরা পাই, সে মানুষ হিংস্র প্রাণী ও দুর্ধর্ষ দস্যুর পীড়নে আর্ত ও সন্ত্রস্ত; শত্রুর (অসুরের?) আক্রমণের আশঙ্কায় সদা উদ্বিগ্ন। শঙ্কাহীন, নিরুদ্বেগ জীবন ও শত্রুনাশের জন্য তারা তাই ব্যাকুলভাবে প্রার্থনায় রত।
স্মরণাতীতকালে আমাদের এই অগ্রজদের প্রার্থনা কার কাছে? কার উদ্দেশে তাঁরা নতজানু? রাত্রিসূক্তের ঋষি কুশিকের ভাষায়—তিনি হলেন সর্বব্যাপিনী, বিশ্ববিধাত্রী, বিশ্বত্রাত্রী, বিশ্বপ্রসবিত্রী, জগৎ-প্রকাশিকা আদ্যাশক্তি। ঋষি তাঁকে ‘রাত্রি’ নামে অভিহিত করেছেন।
ভাষ্যকারদের মতে, ‘রাত্রি’ শব্দের অর্থ ‘অভীষ্টদাত্রী’। শুধু ঋগ্বেদেই নয়, সামবেদেও ‘রাত্রিসূক্ত’ আছে। সেখানেও দেখা যায়, আদ্যাশক্তির আদেশে সূর্য, বায়ু, বরুণ ও পৃথিবী নিজ নিজ ভূমিকা পালন করছেন। অসুরবধের জন্য, অমঙ্গলনাশের জন্য তিনি বারবার পৃথিবীতে আবির্ভূত হন।
যজুর্বেদ ও অথর্ববেদেও বিভিন্ন স্ত্রী-দেবতার উল্লেখ রয়েছে। বেদের আরণ্যক, ব্রাহ্মণ ও উপনিষদ অংশেও বহু স্ত্রী দেবতার নাম পাওয়া যায়। পণ্ডিতদের মতে, দেবীসূক্তের বাক্ এবং রাত্রিসূক্তের রাত্রি–পরবর্তীকালে যথাক্রমে সরস্বতী ও কালীতে রূপান্তরিত হয়েছেন।
ঋগ্বেদের পরিশিষ্টভুক্ত ‘শ্রীসূক্ত’-এর মধ্যে ঋগ্বেদের শেষের দিকের শক্তিভাবনার উল্লেখ পাওয়া যায়। পণ্ডিতদের মতে, ‘শ্রীসূক্ত’-এর শ্রী পরবর্তীকালে লক্ষ্মীতে রূপান্তরিত হয়েছেন।
বৈদিক যুগের পর মহাভারত ও পুরাণে স্ত্রী-দেবতার আরাধনা এক উল্লেখযোগ্য আকার ধারণ করে। পাশাপাশি বিশাল তন্ত্রসাহিত্যের মধ্যেও শাক্ত আরাধনা প্রবলভাবে বিকশিত হয়। ‘তন্ত্রসাহিত্য’ বলতে বৈষ্ণব, শৈব ও শাক্ত ধর্মীয় সাহিত্যের একটি বিশেষ ধারাকে বোঝানো হলেও, ‘তন্ত্র’ বলতে সাধারণত শাক্ত ধর্মীয় সাহিত্যকেই বোঝায়। তবে শাক্ত তন্ত্রসাহিত্য বা তান্ত্রিক ধারার কাল নিয়ে মতভেদ রয়েছে।
কেউ কেউ তন্ত্রকে বৈদিক যুগের সমসাময়িক, এমনকি তারও প্রাচীন বলে মতপ্রকাশ করেছেন। তবে তন্ত্রসাহিত্যের কাল সম্ভবত অতটা প্রাচীন নয় এবং বহু তন্ত্র-গ্রন্থই পরবর্তীকালে রচিত। তা সত্ত্বেও ধর্মীয় সাহিত্য হিসেবে তন্ত্র সুপ্রাচীন না হলেও ধর্মীয় পদ্ধতি হিসেবে তন্ত্র যে যথেষ্টই প্রাচীন, সে বিষয়ে সন্দেহ নেই। তন্ত্রসাহিত্যের সূচনা যখনই হোক না কেন, অন্তত দেড় হাজার বছর আগে হিন্দুদের ধর্মসাহিত্য ও ধর্মসাধনা প্রধানত বৈদিক ও তান্ত্রিক—এই দুই ধারায় বিভক্ত ছিল।
শুধু বৈদিক যুগেই নয়, প্রাক্-বৈদিক যুগেও মানুষ ঈশ্বরকে মাতৃরূপে উপাসনা করত। হরপ্পা ও মহেঞ্জোদারোর ধ্বংসাবশেষ থেকে আবিষ্কৃত সুপ্রাচীন (পৃথিবীর সভ্যতাগুলোর মধ্যে প্রাচীনতম?) সিন্ধুসভ্যতার প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন থেকে প্রমাণিত হয় যে ওই দুই প্রাচীন নগরের অধিবাসীদের প্রধান উপাস্য ছিলেন স্ত্রী দেবতারা।
তান্ত্রিকপদ্ধতির বীজ কি সেখানেই নিহিত ছিল? কে জানে! তবে সিন্ধু সভ্যতার প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনগুলোতে যেসব স্ত্রী দেবতার মূর্তি পাওয়া গেছে, সেগুলোকে নিঃসন্দেহে পরবর্তীকালের শক্তিমূর্তিগুলোর আদিরূপ বলা যেতে পারে। নৃতত্ত্ববিদদের মতে, ওই মূর্তিগুলো প্রধানত শস্য, প্রাণশক্তি ও প্রজননশক্তির প্রতীকস্বরূপিনী মাতা বসুন্ধরা বা পৃথিবীর প্রতিমূর্তি।
শুধু ভারতের প্রাগৈতিহাসিক সভ্যতার ইতিহাসই নয়, পৃথিবীর অন্যান্য প্রাচীন সভ্যতার ইতিহাস বিচার-বিশ্লেষণ করলেও স্পষ্ট বোঝা যায়, ঈশ্বরকে মাতৃরূপে উপাসনা মানুষের স্বাভাবিক প্রবণতা থেকেই উদ্ভূত।
‘স্বাভাবিক প্রবণতা’ কেন বলছি? পৃথিবীর আলোয় মানুষ প্রথম যাঁকে দেখে, তিনি মা। তাই বোধ হয় আমাদের কণ্ঠ-উৎসারিত প্রথম শব্দটিও ‘মা’। একমাত্র মায়ের সঙ্গেই মানুষের ‘নাড়ি’র সম্পর্ক। এই সম্পর্ক যেমন জৈবিক (বায়োলজিক্যাল) অর্থে সত্য, তেমনি মানসিক (মেন্টাল), মনস্তাত্ত্বিক (সাইকোলজিক্যাল) এবং আধ্যাত্মিক (স্পিরিচুয়াল) অর্থেও সত্য। সব অর্থেই মানুষ মায়ের সঙ্গেই সর্বাপেক্ষা নিকট–সম্পর্কযুক্ত।
সে কারণেই জন্মলগ্ন থেকেই মানুষের চরিত্রে মায়ের প্রভাব—জ্ঞাতসারে অথবা অজ্ঞাতসারে, সবচেয়ে বেশি ক্রিয়াশীল থাকে। শিশুর সবচেয়ে বড় নির্ভরতা মা-ই, মা-ই তার সবচেয়ে বিশ্বস্ত জন। যখন সে ভয় পায়, তখন মায়ের কোলেই আশ্রয় খোঁজে; যখন আনন্দ পায়, তখন সবার আগে মাকেই সেই আনন্দের ভাগীদার করতে চায়।
দুঃখ বা আনন্দে, ভয় কিংবা উদ্বেগে—মাকেই সে প্রথম খোঁজে। মায়ের সঙ্গে এই সম্পর্কের কারণেই দেখা যায়, মা যখন শিশুসন্তানকে দুষ্টুমির জন্য মারেন, তখন এক হাতে চোখের জল মুছতে মুছতে অন্য হাতে শিশুটি মাকেই জড়িয়ে ধরে। কারণ, জন্মলগ্ন থেকেই তার ষষ্ঠ ইন্দ্রিয় তাকে বুঝিয়ে দিয়েছে—যে হাত তাকে আঘাত করেছে, সেই হাতই পরক্ষণে তাকে বুকে জড়িয়ে ধরবে; আর যে চোখ ও মুখ এতক্ষণ ক্রোধে জ্বলছিল, সেই চোখই কয়েক মুহূর্ত পরে জলে ভাসবে এবং সেই মুখই তার অশ্রুলিপ্ত মুখকে চুম্বনে ভরিয়ে দেবে।
বস্তুত, মানুষ যাকে সবচেয়ে বেশি ভালোবাসে বা শ্রদ্ধা করে, অথবা যাকে সবচেয়ে বেশি ভালোবাসা বা শ্রদ্ধা অর্পণ করতে চায়, তার মধ্যে সম্ভবত সে অজ্ঞাতসারে নিজের মাকেই দেখতে চায়। এটিই মানুষের সহজাত মনস্তত্ত্ব। সভ্য মানুষ যখন ইতিহাসের উষালগ্নে ঈশ্বরের শরণাপন্ন হয়েছিল, তখন তার ভাবনায় বোধ হয় এই মনস্তত্ত্বই ক্রিয়াশীল ছিল।
যাহোক, ঈশ্বরের মাতৃরূপের এই ভাবনা ভারতবর্ষে প্রাক্-বৈদিক, বৈদিক, তান্ত্রিক ও পৌরাণিক—এই চার প্রধান ধারায় অভিব্যক্ত হয়েছে। বৈদিক ভাবনা পরবর্তীকালে উপনিষদে ক্রমবিবর্তিত হয়ে যে রূপ লাভ করেছিল, তারই উত্তরোত্তর প্রকাশ দেখা গেছে রামায়ণ, মহাভারত এবং পুরাণ ও উপপুরাণগুলোতে। পাশাপাশি প্রাক্-বৈদিক যুগে দেবীভাবনার ধারণা একটি স্বতন্ত্র ধারায় বিকাশ লাভ করছিল।
অনেক বিশেষজ্ঞ মনে করেন, আমরা যাকে ‘তন্ত্র’ বলে জানি, তার উৎস নিহিত আছে প্রাক্-বৈদিক যুগের দেবীভাবনায়। সুপ্রাচীনকাল থেকেই কিন্তু আরেকটি ধারা ছিল। সেটি হলো আদিবাসী, উপজাতি ও সমাজের নিম্নবর্ণের মধ্যে প্রচলিত লোকায়ত ধারা। পরবর্তীকালে প্রতিটি ধারাই একে অন্যের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে, একের মধ্যে অন্যের চিন্তাভাবনা ও পদ্ধতির অনুপ্রবেশ ঘটেছে। ভারতের সর্বত্রই এই সংমিশ্রণ ও পারস্পরিক প্রভাব কমবেশি ঘটেছে।
বৈদিক সাহিত্যে দেবীকে অদিতি, উষা, অম্বিকা, উমা, সরস্বতী, দুর্গা, সাবিত্রী, পৃথিবী প্রভৃতি নামে অভিহিত করা হলেও ‘কালী’ ও ‘চণ্ডী’ নাম দুটি কোথাও পাওয়া যায় না। ‘কালী’ নামটি প্রথম পাওয়া যায় মুণ্ডক উপনিষদে, তবে সেখানে এটি কোনো স্ত্রী দেবতার নাম নয়; সেখানে ‘কালী’ অগ্নির সপ্ত জিহ্বার একটি নাম। স্ত্রী দেবতা হিসেবে ‘কালী’ নামটির প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায় মহাভারতে। আর ‘চণ্ডী’র প্রথম সাক্ষাৎ ঘটে পৌরাণিক দেবীরূপে সাহিত্যে। ‘চণ্ডী’ বা ‘চণ্ডিকা’ নামে তাঁকে সর্বাধিক অভিহিত হতে দেখা যায় মার্কণ্ডেয় পুরাণের অন্তর্গত ‘দেবীমাহাত্ম্যে’, যা ‘চণ্ডী’ বা ‘দুর্গাসপ্তশতী’ নামে প্রসিদ্ধ।
‘কালী’ নামটিও সেখানে উল্লেখযোগ্যভাবে এসেছে। ক্রমে দুর্গা ও কালীকে সেখানে একই মহাদেবীর বিভিন্ন রূপ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। পরবর্তী কালে দুর্গা, কালী প্রভৃতি পরিচিত নামের পাশাপাশি অন্যান্য পুরাণ ও উপপুরাণে ‘চামুণ্ডা’, ‘উগ্রচণ্ডী’, ‘উগ্রচণ্ডিকা’ প্রভৃতি নাম আদ্যাশক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতে থাকে। ধীরে ধীরে ‘চণ্ডী’ হয়েছেন ‘মঙ্গলচণ্ডী’—যিনি মানুষের সকল অশুভ ও অমঙ্গল নাশ করেন। তবে চণ্ডীর মঙ্গলচণ্ডী হয়ে ওঠা এক দিন বা এক যুগে হয়নি। এই বিবর্তনের সঙ্গে যুক্ত রয়েছে বৈদিক, প্রাক্-বৈদিক, তান্ত্রিক, পৌরাণিক ও লোকায়ত ঐতিহ্যের পারস্পরিক ক্রিয়া ও বিক্রিয়ার দীর্ঘ পর্ব।
এভাবে পৌরাণিক ধারা ও লোকায়ত ধারার মধ্য দিয়ে দেবী হয়ে উঠেছেন আমাদের পরিবারের অঙ্গ, আমাদের একান্ত কাছের মানুষ। দেবী ও মানবী ভাব মিশে আমাদের দেবীভাবনায় যুক্ত হয়েছে এক নতুন মাত্রা। অবশেষে হিন্দুর শক্তিভাবনায় দুটি নাম প্রধান স্থান লাভ করেছে দুর্গা ও কালী। এই দুই মায়ের মধ্যেই হিন্দুর ধর্মভাবনায় মাতৃরূপে ঈশ্বরের উপাসনা কেন্দ্রীভূত হয়েছে। আজ এই দুই দেবীর পূজাই ভারতবর্ষে, বিশেষত বঙ্গদেশে, হিন্দুদের সর্বাধিক জনপ্রিয় মাতৃপূজা।
স্বামী পূর্ণাত্মানন্দ অধ্যক্ষ ও সম্পাদক, রামকৃষ্ণ মঠ ও রামকৃষ্ণ মিশন, ঢাকা
স্বাস্থ্য খাতে আলোচিত ঠিকাদার মিঠু পাঁচ দিন রিমান্ডে